Le calendrier liturgique romain désigne le premier jour de novembre comme la solennité de la Toussaint, une fête de préceptes, suivie le lendemain par la commémoration des morts. Mais, à côté des rites et des célébrations sanctionnés par la religion officielle, il existe au niveau de la religion populaire, même en Sardaigne, un univers fascinant de symboles et de pratiques qui trouve ses racines dans le contraste fondamental entre la mort et la vie. Pendant la période protégée du festival, l'aspect inquiétant de la mort est géré et contrôlé grâce à la médiation de la culture, qui, avec ses rituels, permet un « retour » idéal des morts dans l'espace des vivants. À cette fin, des traditions comme celle, bien attestée sur l'île (et toujours vivante dans les régions les plus conservatrices), consistent notamment à laisser la table dressée pour les âmes de leurs proches disparus, qui, croyait-on, rentreraient chez eux à minuit pour trouver du réconfort dans l'odeur (immatérielle comme l'esprit) des aliments aimés dans la

Une autre façon de réaliser, notamment à travers la matérialité de la nourriture, les retrouvailles entre les morts et les vivants, consistait à faire des offrandes, principalement de la nourriture (pain, bonbons, fruits secs) à des personnages considérés dans la pensée folklorique comme des ambassadeurs des morts. Tout d'abord, il s'agit d'enfants qui, en raison d'une conception cyclique de la vie, sont considérés comme des entités plus proches de leurs ancêtres, voire de leur promanation, comme en témoigne la coutume de torrare a lùmene sos mannos (« donner aux enfants le nom de leur père »). De plus, les enfants, en raison de leur proximité temporelle au moment de la naissance, zone indistincte dans laquelle se confondent le carrefour entre la mort et la vie, sont considérés comme les meilleurs médiateurs avec les morts. Tout comme ces derniers, puisqu'ils ne possèdent pas de biens matériels, ils sont considérés comme des personnes extérieures à la société. Pour la même raison, les pauvres agissent également, au niveau traditionnel, en tant que vicaires (c'est-à-dire ambassadeurs) des morts. Même les fossoyeurs, les gardiens du cimetière, en raison de leur proximité physique avec les morts, et les sonneurs de cloches, les enfants de chœur et les sacristains, opérateurs du sacré, et donc médiateurs entre la vie et l'au-delà, participent à la

Les personnages auxiliaires des morts mentionnés jusqu'à présent, en particulier des enfants, sont les protagonistes de ces rituels qui portent des noms différents sur l'île, selon le pays de référence : su mortu mortu, su bene 'e sas ànimas, is animeddas. Certaines dénominations font déjà allusion au sujet de la question dans le nom qui les identifie : par exemple sur le pain et le binu (pain et vin), sur le peticocone (du verbe pètere « demander » + le nom du pain : su cocone), sur le pain « e su tocu » (en référence au coup de porte avec lequel, dans chaque foyer, les personnes interrogées annoncent leur visite), etc. Les noms du type su pruce gadòriu et sim., quant à eux, font référence à la superposition des significations sur un noyau plus ancien lié à l'idéologie du suffrage proprement dite à la religion officielle. Dans ce cas, les dons aux interrogateurs représentent une sorte de centime de suffrage pour les proches décédés, afin de raccourcir leur peine de purgatoire

Pour comprendre toutefois le sens profond des offres données au questionnement, il faudra se rappeler que dans les plus anciens groupes religieux d'origine agraire (qui affectent également la Sardaigne, dont les principaux piliers de l'économie traditionnelle sont l'agriculture et l'élevage), les morts étaient considérés comme capables d'influencer positivement la croissance des plantes cultivées, en particulier du blé. Ce pouvoir provenait d'eux du fait qu'ils partageaient le ventre de la terre avec les graines des plantes cultivées, à tel point que dans la variante campidanaise de la mort, on dit que je suis allé à biri is trigus (« je vais voir le blé », scil. les graines). Obtenir « l'aide » des morts en leur offrant de la nourriture équivalait à garantir le succès de l'année agraire. La période de ces élections d'automne (du 31 octobre au 2 novembre) coïncide avec les opérations de plantation, non seulement la phase initiale du cycle agricole, mais aussi le moment où les graines sont dans le ventre de la terre, le domaine des

Il est également important de mettre en évidence une autre symbologie. Traditionnellement, outre le pain, des noix, des amandes, des noisettes et des raisins secs étaient également offerts aux personnes interrogées ; des fruits secs, tous comparables à des graines, étaient également présents dans les desserts typiques de cette période, le papassinus/-os et le pan' 'e saba/ sapa,

La graine, dans la pensée folklorique paysanne, est considérée comme faisant partie d'un chemin de vie (vie, mort, vie) qui se renouvelle cycliquement. En mangeant des graines, la vie en puissance, nous participons à cette voie de régénération cyclique, ôtant à la mort le mot définitif sur la vie

En Sardaigne, ces rituels automnaux sont restés essentiels dans les centres les plus conservateurs. Dans certains endroits, cependant, ils ont été soumis à une dynamique de « redécouverte de la tradition » avec des formes modernes de contamination par « Trick or Treat ? » à la saveur anglo-saxonne