El calendario litúrgico romano identifica el primer día de noviembre como la Solemnidad del Día de Todos los Santos, una fiesta de precepto, seguida al día siguiente por la Conmemoración de los Muertos. Pero, además de los ritos y celebraciones sancionados por la religión oficial, existe, a nivel de religión popular, incluso en Cerdeña, un fascinante universo de símbolos y prácticas que hunde sus raíces en el contraste fundamental entre la muerte y la vida. En el tiempo protegido del festival, el aspecto inquietante de la muerte se gestiona y controla gracias a la mediación de la cultura, que con sus rituales permite un «regreso» ideal de los muertos al espacio de los vivos. Con este fin, tradiciones como la que, bien atestiguada en la isla (y aún vital en las zonas más conservadoras), responden especialmente en la noche del 1 al 2 de noviembre, a dejar la mesa puesta para las almas de sus seres queridos extintos, quienes, según se creía, regresarían a sus hogares a medianoche para encontrar consuelo en el aroma (inmaterial como el espíritu) de los alimentos amados en la

Otra forma de realizar, especialmente a través de la materialidad de la comida, el reencuentro entre los muertos y los vivos, eran las ofrendas, principalmente de comida (pan, dulces, frutos secos) a figuras consideradas en el pensamiento folclórico como embajadores de los muertos. En primer lugar, se trata de niños que, debido a una concepción cíclica de la vida, son considerados entidades más cercanas a sus antepasados, si no a su promanación, como lo demuestra la costumbre de torrare a lùmene sos mannos («dar a los niños el nombre de sus padres»). Además, los niños, por su proximidad temporal en el momento del nacimiento, una zona indistinta en la que se confunden las encrucijadas entre la muerte y la vida, son considerados los mejores mediadores con los muertos. Al igual que estos últimos, al no tener bienes materiales, se les clasifica como personas ajenas a la sociedad. Por la misma razón, los pobres también actúan, a nivel tradicional, como vicarios (es decir, embajadores) de los muertos. Incluso los sepultureros, los guardianes del cementerio, por su proximidad física con los muertos, y los campaneros, los monaguillos y los sacristanes, operadores de lo sagrado y, por lo tanto, mediadores entre la vida y el más allá, participan en la

Las figuras vicarias de los muertos mencionadas hasta ahora, especialmente niños, son las protagonistas de estos rituales que reciben diversos nombres en la isla, según el país de referencia: su mortu mortu, su bene 'e sas ànimas, es animeddas. Algunas denominaciones aluden al tema de la pregunta que ya está en el nombre que las identifica: por ejemplo, en pan y binu (pan y vino), en peticocone (del verbo pètere «preguntar» + el nombre del pan: su cocone), en pan 'e su tocu (en referencia al golpe de puerta con el que, en cada hogar, los interrogadores anuncian su visita), etc. Los nombres del tipo su prugadòriu y sim., por otro lado, se refieren a la superposición de los significados en un núcleo más antiguo relacionado con la ideología del sufragio propiamente dicha a la religión oficial. En este caso, las donaciones a los interrogadores representan una especie de peniques en sufragio de los seres queridos fallecidos, con el fin de acortar sus condenas en el purgatorio

Sin embargo, para comprender el significado más profundo de las ofertas dadas al interrogatorio, será necesario recordar que en los grupos religiosos más antiguos de origen agrario (que también afectan a Cerdeña, cuyos principales pilares de la economía tradicional son la agricultura y el pastoreo) se consideraba que los muertos podían influir positivamente en el crecimiento de las plantas cultivadas, especialmente el trigo. Este poder derivaba de ellos del hecho de que compartían el vientre de la tierra con las semillas de las plantas cultivadas, tanto es así que en la variante campidanesa de morir se dice que fui a biri is trigus ('ir a ver el trigo', scil. las semillas). Conseguir la «ayuda» de los muertos con ofertas de alimentos equivalía a garantizar el éxito del año agrario. La época en que se celebran estas elecciones de otoño (del 31 de octubre al 2 de noviembre) coincide con las operaciones de siembra, no solo con la fase inicial del ciclo agrícola, sino también con el momento en que las semillas están en el seno de la tierra, el dominio de los muertos

También es importante destacar otra simbología.

La semilla, en el pensamiento folclórico campesino, se considera parte de un camino de vida (vida, muerte, vida) que se renueva cíclicamente. Al comer semillas, la vida en poder, participamos en este camino de regeneración cíclica, quitándole a la muerte la palabra definitiva sobre la

En Cerdeña, estos rituales otoñales siguen siendo vitales en los centros más conservadores. En algunos lugares, sin embargo, se han visto sometidos a una dinámica de «redescubrimiento de la tradición» con formas modernas de contaminación con el lema «¿Trick or Treat? » con sabor anglosajón