Der römische liturgische Kalender identifiziert den ersten Novembertag als das Hochfest Allerheiligen, ein Fest der Gebote, auf das am nächsten Tag das Totengedenken folgt. Aber neben den Riten und Feierlichkeiten, die von der offiziellen Religion genehmigt werden, gibt es auf der Ebene der Volksreligion selbst auf Sardinien ein faszinierendes Universum von Symbolen und Praktiken, das seine Wurzeln im fundamentalen Gegensatz zwischen Tod und Leben hat. In der geschützten Zeit des Festivals wird der beunruhigende Aspekt des Todes dank der Vermittlung der Kultur bewältigt und kontrolliert, die mit ihren Ritualen eine ideale „Rückkehr“ der Toten in den Raum der Lebenden ermöglicht. Zu diesem Zweck reagieren Traditionen wie die, die auf der Insel gut belegt sind (und in den konservativsten Gegenden immer noch lebendig sind), besonders in der Nacht zwischen dem 1. und 2. November, den gedeckten Tisch für die Seelen ihrer ausgestorbenen Lieben zu verlassen, die, so glaubte man, um Mitternacht in ihre Häuser zurückkehren würden, um Trost im Duft (immateriell wie der Geist) der im Leben geliebten Lebensmittel zu finden
.Eine andere Möglichkeit, das Wiedersehen zwischen Toten und Lebenden, insbesondere durch die Materialität von Lebensmitteln, zu verwirklichen, waren die Opfergaben, hauptsächlich Lebensmittel (Brot, Süßigkeiten, Trockenfrüchte), an Persönlichkeiten, die im Volksmund als Botschafter der Toten gelten. In erster Linie handelt es sich um Kinder, die aufgrund einer zyklischen Lebensauffassung als Wesen betrachtet werden, die ihren Vorfahren, wenn nicht gar ihrer Promanation, näher stehen, wie der Brauch von torrare a lùmene sos mannos („Kindern den Namen ihrer Väter geben“) zeigt. Darüber hinaus gelten Kinder aufgrund ihrer zeitlichen Nähe zum Zeitpunkt der Geburt, einem undeutlichen Bereich, in dem der Schnittpunkt zwischen Tod und Leben verwechselt wird, als die besten Vermittler gegenüber den Toten. Genau wie letztere werden sie als Außenseiter der Gesellschaft eingestuft, da sie nicht über materielle Vermögenswerte verfügen. Aus dem gleichen Grund agieren die Armen auf traditioneller Ebene auch als Stellvertreter (d. h. Botschafter) der Verstorbenen. Sogar die Totengräber, die Wächter des Friedhofs, sind aufgrund ihrer räumlichen Nähe zu den Toten und die Glöckner, Messdiener und Mesner, Betreiber des Heiligen und somit Mittler zwischen Leben und Jenseits, an derselben Vermittlerfunktion beteiligt
.Die bisher erwähnten stellvertretenden Figuren der Toten, insbesondere Kinder, sind die Protagonisten dieser Rituale, die auf der Insel je nach Referenzland unterschiedlich benannt sind: su mortu mortu, su bene 'e sas ànimas, is animeddas. Einige Bezeichnungen beziehen sich bereits in dem Namen, der sie identifiziert, auf das Thema der Frage an: z. B. auf Brot und Binu (Brot und Wein), auf Peticocone (aus dem Verb pètere 'fragen' + der Name des Brotes: su cocone), auf Brot 'e su tocu (mit Bezug auf das Klopfen der Tür, mit dem die Fragesteller in jedem Haus ihren Besuch ankündigen) usw. Die Namen der type su prugadòriu und sim. beziehen sich dagegen auf die Überlagerung der Bedeutungen auf einem älteren Kern, der mit der eigentlichen Wahlrechtsideologie zusammenhängt zur offiziellen Religion. In diesem Fall stellen die Spenden an die Fragesteller eine Art Wahlrecht für verstorbene Angehörige dar, um deren Fegefeuer zu verkürzen
.Um jedoch die tiefere Bedeutung der Angebote zu verstehen, die zur Befragung gemacht wurden, muss man bedenken, dass in den ältesten religiösen Gruppen agrarischer Herkunft (von denen auch Sardinien betroffen ist, dessen Hauptpfeiler der traditionellen Wirtschaft Landwirtschaft und Viehzucht sind) die Toten in der Lage waren, das Wachstum der Kulturpflanzen, insbesondere des Weizens, positiv zu beeinflussen. Diese Kraft rührte von der Tatsache her, dass sie den Bauch der Erde mit den Samen von Kulturpflanzen teilten, so sehr, dass in der campidanischen Variante des Sterbens gesagt wird, ich sei zu Biri is trigus gegangen („zum Weizen gehen“, scil. die Samen). Die „Hilfe“ der Toten mit Lebensmittelangeboten zu bekommen, war gleichbedeutend damit, den Erfolg des Agrarjahres zu garantieren. Die Herbstumfragen (vom 31. Oktober bis 2. November) fallen mit den Pflanzarbeiten zusammen, nicht nur die Anfangsphase des landwirtschaftlichen Zyklus, sondern auch der Moment, in dem sich die Samen im Mutterleib befinden, dem Reich der Toten
.Es ist wichtig, auch eine andere Symbolik hervorzuheben. Traditionell wurden den Befragten neben Brot auch Walnüsse, Mandeln, Haselnüsse und Rosinen gegeben; Trockenfrüchte, die alle mit Samen vergleichbar waren und auch in den typischen Desserts dieser Zeit vorkommen, Papassinus/-os und Pan' 'e saba/sapa, die ebenfalls als Geschenk
dienten.Der Samen wird in der bäuerlichen Folklore als Teil eines Lebensweges (Leben, Tod, Leben) betrachtet, der sich zyklisch erneuert. Indem wir Samen, das Leben in Kraft, essen, nehmen wir an diesem Weg der zyklischen Erneuerung teil und nehmen dem Tod das entscheidende Wort über das Leben weg.
Auf Sardinien sind diese herbstlichen Rituale in den konservativsten Zentren bis heute unverzichtbar. An einigen Orten wurden sie jedoch einer Dynamik der „Wiederentdeckung der Tradition“ durch moderne Formen der Kontamination mit „Süßes oder Saures?“ ausgesetzt. “ mit angelsächsischem Flair
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Autor : Brotzu Renato
Autor : Piras Virgilio
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